All’inizio sembra un gioco d’ombre, una danza leggera di luci e figure proiettate come se il tempo si fosse congelato in una camera oscura fuori dal mondo. E invece c’è dentro tutto: dolore, memoria, politica, mito, sangue pulsante. Questa macchina visionaria, costruita da Nalini Malani, si è materializzata alla Tate Modern di Londra, dove dal 13 dicembre 2024 fino a settembre 2025 l’installazione “In Search of Vanished Blood” è esposta nella collezione permanente del museo.
L’opera non si guarda semplicemente: si attraversa, la si respira. Sei proiezioni video – ciascuna della durata di 11 minuti – si uniscono a cinque cilindri sospesi in Mylar trasparente, dipinti in reverse con immagini che attingono tanto alla mitologia indiana quanto alle vicende contemporanee. Mentre i cilindri ruotano lentamente, le immagini stratificate si riversano sulle pareti con un effetto di shadow play che si trasforma in visioni notturne, in un’estetica sospesa fra memoria e sogno.
Il titolo è già un gesto poetico-politico. “Alla ricerca del sangue scomparso” prende il nome da una poesia di Faiz Ahmed Faiz, ma diventa anche una performance visiva archeologica: portare in luce quel sangue che la storia ha occultato, violato o banalizzato. Le donne figurano come presenze frammentate – Cassandra, Medea, Draupadi, Sita, Radha –, testimoni sofferte che emergono da immagini interrotte, figure evanescenti non per destino, ma per scelta estetica e politica. Non c’è redenzione didascalica, ma c’è una forza silenziosa e incalzante che attraversa il cuore del visitatore.
L’esperienza sonora si inserisce in questo fluire come un corpo ulteriore. Voci femminili pronunciano frammenti da Müller, Beckett, Spivak, intrecciandoli in un paesaggio acustico denso, stratificato, inquietante. Le parole non descrivono: provocano, disarticolano, fanno vibrare lo spazio sonoro attorno a noi, costringendo alla sospensione, al silenzio, alla permanenza dentro la stanza. Il loop continuo delle sequenze video induce a fermarsi, immergersi, cogliere frammenti – un volto, una mappa, un occhio – come se fossero segnali di un presente che rifiuta di tacere.
La struttura tecnica dell’opera è inseparabile dalla sua carica emotiva. I cilindri in Mylar dipinti in reverse, rotanti, evocano lantern slides o le prime forme del cinema — e insieme il teatro d’ombre tradizionale. Le immagini scorrono sulle pareti senza ordine apparente: animali, corpi spezzati, mappe, scheletri, occhi proiettati. Ma dietro questa apparente discontinuità brulica una logica visiva potente che mette in conflitto l’antico e il moderno, l’India e l’Occidente, il politico e il mitico, il corpo e la parola.
La scelta delle figure mitologiche femminili è centrale non come icone statiche, ma come presenze-simbolo attraversate da traumi collettivi – dalla partizione del 1947 alle violenze contemporanee. Malani usa la sua memoria personale, nata refugiata a causa della partition, per tessere una memoria collettiva che non privilegia una narrazione lineare ma procede per allusioni, accumulazioni, intersezioni. Le donne non parlano direttamente, ma vengono chiamate a parlare attraverso la forma, l’immagine, l’ombra.
Vedere l’opera alla Tate è un’esperienza che richiede tempo – non temporale, ma mentale. Non è una mostra da attraversare in fretta; è un ambiente da abitare, dove il loop visivo e sonoro sospende ogni idea di inizio o fine. In un mondo che chiede chiarezza, Malani propone ambiguità, molteplicità, complessità. Non importa che l’opera sia stata prodotta per Documenta 13 nel 2012: la sua forza risiede nella sua attualità persistente, nella capacità di interrogare la violenza, la marginalizzazione e la memoria collettiva ancora oggi.
Uscendo dalla sala, si ha la sensazione di aver attraversato un sogno disturbato, e non si porta via nulla di definito: forse un’immagine, un suono, una figura. Così Nalini Malani alla Tate ci pone davanti quest’ecosistema visivo-sonoro: lo sguardo non è passivo, ma partecipe. Non si dice chi ha torto o ragione, ma si mostra il potere cifrato dell’ombra: la memoria collettiva diventa visibile solo se siamo disposti a guardarla senza distogliere lo sguardo. Un’opera che resta, ancora dopo la visita, come un’eco profonda nel corpo di chi ha osato attraversarla.
